Por Kevin Roberts
George Ivánovich Gurdjíeff (Alexándropol, 14 de enero de
1872 – París, 29 de octubre de 1949), fue un maestro místico, escritor y
compositor armenio, quien se autodenominaba "un simple Maestro de
Danzas".
Nacido a finales del siglo XIX en la Armenia rusa, su
principal obra fue dar a conocer y transmitir las enseñanzas del Cuarto Camino
en el mundo occidental. Una personalidad misteriosa y carismática, con un agudo
sentido crítico, y una elevada cultura tradicional, acaparó la atención de
muchos, guiándolos hacia una posible evolución espiritual y humanitaria.
Falleció el 29 de octubre de 1949 en Fontainebleau, Francia.
«Gurdjíeff mostró que la evolución espiritual del hombre, es
el resultado del crecimiento y desarrollo del interior individual; que tal apertura interior
es la meta de todas las religiones, de todos los caminos, pero que requiere un
conocimiento directo y preciso, y que sólo se puede adquirir con la ayuda de
algún guía con experiencia y a través de un prolongado estudio de sí y del
trabajo sobre sí mismo»
¿Qué es el cuarto camino?
El objetivo de la enseñanza de G.I. Gurdjieff, referida como
el cuarto camino o el trabajo, es el de construir el "alma", esto es,
algo en nosotros que por sí mismo puede soportar el choque de la muerte física
y continuar existiendo por un período determinado. Es necesaria mucha
preparación para lograr este objetivo. Muchas distracciones de la vida ordinaria
deben ser revalorizadas a la luz de esta enseñanza.
El cuarto camino o camino del "hombre ladino"
incluye elementos prácticos de los tres caminos fundamentales y, por lo tanto,
es necesario abordarlos brevemente.
El primero, el camino del fakir :
Logra la iluminación a través del dominio de las sensaciones
por varios medios de ascetismo, como acostarse sobre una cama de clavos,
pararse sobre las puntas de los dedos de los pies por meses, etc. Esto requiere
unos cincuenta años de práctica y es incierto en el mejor de los casos.
El segundo camino, el
camino del monje o la religión:
Requiere de sufrimiento emocional y, aunque no requiere de
tanto tiempo como el camino del fakir, aun demanda cerca de 25 años.
El tercero, el camino
del yogui:
Se abre a la
iluminación en más o menos 10 años a través del dominio de posturas o
movimientos. Alguna gente piensa que los yoguis son intelectuales, pero se
trata meramente de "posturas del pensamiento" que apuntan a la
interrelación del cuerpo-mente.
Finalmente, el cuarto
camino o cuarta filosofía:
Como la describe
Jesús en los Rollos de Mar Muerto, usa de una manera ladina las partes
necesarias de las otras tres vías. En lugar de alcanzar el dominio completo de
alguna función, usa el mínimo dominio de cada "centro": el
instintivo, el de movimiento y el emocional. Habiendo así alcanzado el control
sobre estas "partes" uno está listo para "preparar el
camino", es decir, desplazarse hacia un dominio general de la mente-cuerpo
purgando los elementos innecesarios. El cuarto camino o "trabajo" al
contrario de los otros tres que demandan aislamiento, debe llevarse a cabo en
medio de la vida ordinaria y, ejecutado adecuadamente puede ser alcanzado en
dos años.
El avance del cuarto camino (el camino es siempre y en todas
partes el mismo, sólo difieren los métodos de abordarlo) es definido por el
nivel o "escala" de organización de la conciencia, lo cual puede ser
referido como "los cinco estados del ‘yo’". La gente que no puede
encontrar un camino las hay en abundancia, están compuestas de miles de "yoes"
diferentes que alternadamente toman el control del cuerpo-mente, tan sólo para
ser sustituido por otro "yo" minutos, o aun más frecuente, segundos
más tarde. Por ejemplo, un "yo" promete levantarse temprano, que es
el "yo" que se va a la cama, luego el "yo" que se despierta
en la mañana no teniendo idea de la promesa hecha, decide seguir durmiendo.
Similarmente ocurre con la comida, el sexo, el dinero, los trabajos, las
relaciones; un "yo" promete "hacer" algo que otro
"yo" debe llevar a cabo y al último nunca se le informa del
compromiso. Aunque el "sabor" de esta verdad es un tanto amargo, se
necesita poca investigación para que la demuestren rápidamente ustedes mismos.
En el trabajo este estado de pluralidad es llamado "sueño".
En alguien que empieza a buscar se ha formado lo que se
llama el "centro magnético". Esto puede ser entendido como un grupo
de "yoes" que tiene un interés común que yace más allá del terreno de
la vida ordinaria. Tienen el sentido de algo más significativo que el deseo
pasajero de "yoes" menores y busca respuesta a las inquietudes y a
las eternas preguntas de la humanidad, así como a las desconcertantes
inconsistencias de sí mismos. Es este centro magnético el que guía a la gente
hacia el trabajo, de hecho, puede que lo haya guiado a usted a este artículo.
Tal como para todo estado de conciencia del centro magnético
en adelante, hay "ejercicios prácticos" que estabilizarán o
"cristalizarán" este grupo de "yoes" que están buscando la
verdad.
El trabajo caracteriza estos cinco estados como una escalera
que conduce al "camino" el cual se inicia en la parte superior de la
escalera. El segundo paso es llamado mayordomo interino. Para que ocurra el
mayordomo interino es necesario cierto balance de las funciones (antes
mencionadas). Esto se logra a través del grupo de "yoes" que comienza
a organizar la "máquina". A medida que las funciones y la energía o
combustible que usan son estudiados hay desplazamientos que se deben a la
observación misma. Esto puede ser comparado alegóricamente con niños que saltan
en una cama y se detienen cuando el padre asoma la cabeza por la puerta. Aunque
los resultados parezcan dramáticos este método de cambio tiene límites
definidos. Al cristalizar el mayordomo interino a través de ejercicios práctico
nos convertimos en el "hombre equilibrado" en el cual los
"centros" o funciones han asumido los roles y la importancia que les
son propios.
Si un maestro es de ayuda en los dos escalones previos, se
vuelve indispensable para el tercer escalón, el cual es llamado mayordomo.
Mientras el mayordomo interino no tiene autoridad definida y únicamente
observa, el mayordomo puede hacerse cargo. Antes de mayordomo únicamente
existen dos niveles de conciencia para nosotros: el sueño (en la cama) y el
"estado de vigilia" el cual también es llamado sueño en el trabajo.
Con mayordomo interino logramos vislumbres ocasionales de un tercer estado de
conciencia que con frecuencia es descrito en algunos libros como despertar
espiritual. Aunque estos vislumbres se pueden alcanzar en condiciones externas especiales,
usualmente con el retiro del flujo de la vida, así como escenarios naturales
majestuosos, rápidamente retrocede cuando "bajamos de la montaña".
Con el mayordomo este estado está disponible permanentemente, hemos trasladado
la montaña a nuestro mundo interior. Adicionalmente hay un marcado cambio de
visión, de "ver" que puede aproximarse vagamente a cambiar de cientos
de colores a millones de colores en un monitor de computadora.
El cuarto nivel de conciencia que ocurre con la
cristalización del amo, el cual es en sí mismo el cuarto escalón, completa la
escalera, la preparación para el camino y se abre al camino mismo. Solamente a
partir de este nivel puede uno ser descrito con precisión como estando en el
"camino" del cual se habla y es aludido en todas las enseñanzas
religiosas, místicas y filosóficas. Un término en particular necesita
definición o "des-definición", a saber, "comprensión".
Ordinariamente decimos que entendemos algo tan pronto como encontramos una
etiqueta para ello, un lugar en nuestro archivo por así decir. En el cuarto
camino "comprensión" es el resultado del "conocimiento" y
del "ser" (también estos términos deben ser definidos). Esto puede
ser visualizado como "conocimiento directo" o más ligeramente como
experiencia, lo cual ha sido descrito como "cuando ni siquiera un
pensamiento cabe entre usted y lo que usted sabe". Si se ha hecho claro
que usted no "comprende" he logrado mi misión.
Hay muchos ángulos cómo abordar el cuarto camino y este es
sólo el esquema técnico más breve. Se puede decir con seguridad, sin embargo,
que una vida de estudio y evolución es posible y está disponible. En términos
bastante simples, concisos y exactos el trabajo nos demuestra las bases de todos los misterios de la
vida, desde la creación al infinito en todas direcciones.
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