El recuerdo permanente de Nuestro Señor

                                                                                      

Bismillahir Rahmanir Rahim

Hoy Yemal Baba, quien está viajando, como ustedes saben, me ha enviado una foto, creo que él se encuentra en Nueva Delhi, en India. Y me envió una foto de dos monos jugando. Se suponía que debía ser una foto de tono jocoso, y lo era.
Estos monos estaban en la ciudad, debajo de un árbol, jugando. Y con esta situación recordé comentarios de Muzaffer Efendi y Sefer Efendi diciendo que: “Los monos nacieron de un castigo que Allah le envió a unos seres en algún momento, y los transformó en eso, en monos”.
Ellos nunca dijeron eso en público. Lo dijeron solamente para nosotros, los derviches. Y no puedo darles más información que esa. Es todo lo que sé.
Inmediatamente los pensamientos continuaron y uno de ellos fue, ¿Cuál es el propósito de nuestra existencia terrenal? ¿Qué es lo que hacemos así vestidos en un día sábado por la noche, en que podríamos estar divirtiéndonos en otros lados, supuestamente? Y sin embargo, hemos elegido esto: camino de devoción, de adoración, y que tiene como objetivo llegar al Creador, Insha’Allah, en cierta manera “morir antes de morir”. Es decir, dejar aquello que nos tienta en el mundo, y reemplazarlo por el amor y la devoción a Él.
Muchas veces hemos hablado de amor, de paciencia, destino, y decimos cuán importantes son todas estas características de nuestra vida.
Pero la adoración es una obligación, desde el momento en que nuestras almas fueron concebidas y formadas, y esperaron su turno para descender a la Tierra cuando Allah lo ordenó. Esto ocurre el día quince del mes de Sha’ban, todos los años, cuando Allah ordena qué almas descenderán ese año, los seres humanos que nacerán ese año hasta el próximo quince de Sha’ban, y qué almas han de partir de regreso hacia Él; al Barzakh, a esperar el Día del Juicio Final.
Ahora bien, si hablamos de adoración, ¿qué es lo que podemos llegar a decir?
Un sabio, un ‘Arifin Billahi, alguien que tenía conocimiento de este camino, se encontraba cierto día, en una mezquita, oyendo un sermón.
Y ese día, el Imam de la mezquita decidió hablar sobre el infierno, acerca de qué nos llevaba a él, cómo seríamos elegidos unos, para ir al Paraíso, otros al infierno, y además qué pasa en el infierno, cómo se iban a quemar allí las almas. Y profundizó en extensísimos detalles en su jutba, acerca de estos temas.
Así pues, este santo, este ‘arif, se puso muy triste. Entonces le dice al Imam: “Imam, Allah no nos preguntará todo eso el Día del Juicio Final. Él hará una sola pregunta. Cuando estemos allí, solos, desnudos, sin nadie de aquellos que hemos amado en la Tierra con nosotros para defendernos. Solamente tendremos la intercesión, los musulmanes, de Hz. Muhammad. Pero ese día, estaremos todos allí, para ser juzgados y para que nuestros destinos sean decididos en ese momento. Así que la única pregunta que Allah nos hará es: ‘Siervo mío, Yo he estado con ustedes durante toda vuestra existencia, y Mi pregunta es: ‘¿Ustedes con quién estaban?’”.
¿Podemos decir, acaso con sinceridad, que estamos cada segundo pensando en Él ?
Hz. Rumi  dice: “Piedad, es el fuego de la adoración. Piedad ha quemado todo en el mundo, excepto a Allah”.
Si amamos con piedad a Su Creación, como corresponde a un creyente, todo el resto desaparece y sólo queda Él.
Un santo, en un verso, decía: “¿No es acaso Allah total belleza? Todo lo que es bello es prueba de Su poder. Ser testigo de esa belleza es adorar.” ¿Por qué? Porque Él  no ha creado nada feo, absolutamente. Somos nosotros los que tenemos los anteojos sucios.
Nadie nos pide que seamos ascetas escondidos en una cueva. Esa no es nuestra función. Algunos tienen ese destino.
El derviche tiene una función de la que derivan muchos aspectos: servir al Creador a través de Su Creación. Es decir, cuando miramos lo que nos rodea con ojos de piedad y, servimos a lo que nos rodea en Su nombre, entonces cada cosa que hacemos se convierte en un rezo, en un acto de devoción, en un acto de sumisión. Porque estamos diciendo: “¡Oh Allah, esto es en Tu nombre, por favor!”
Ustedes saben muy bien que el nombre Adam  refiriéndose, al primer profeta, al primer hombre, quien fuera creado mucho antes de Islam, si lo escribimos en árabe, veremos que la primera letra alif ( ا), representa al hombre, al ser humano, parado, orgulloso, sobre sus dos piernas, como diciendo: “Aquí estoy yo”. Y Allah dice: “¡Adórame!” La segunda letra, dal (د) representa la inclinación o ruku’. Y la última letra, siempre siguiendo la escritura en árabe, es la mim (م), que representa la postración o sujud. Y éste es el estado al cual, Insha’Allah, deseamos llegar continuamente.
Es decir, ¿qué significa Adam? Hombre rezando. De la arrogancia a la sumisión.
Allah  creó al hombre en un día muy hermoso. Esto que les voy a relatar creo que me lo envió mi hermano Suleyman Baba, Sefer Baba o Saleh Baba.
Así pues, Allahb le preguntó al hombre luego de haberlo creado: “¿Qué quieres?” Y el hombre le respondió: “Quiero vivir en paz. Quiero adorarte, quiero servirte. Sé que si hago todas estas cosas tendré paz, por favor. Me has preguntado y esto es lo que deseo. Otórgamelo.” Entonces Allah  le dice: “Muy bien. ¿Qué es lo que necesitas?” El hombre responde: “Necesito ser rey.” Allah  dice: “Está bien, de ahora en adelante serás rey.” El hombre dice: “Si yo soy rey tendré más autoridad, voy a dominar, podré adorarte en paz, podré hacer todo lo que es necesario frente a Ti”.
Luego de un tiempo Allah  pregunta al hombre: “¿Cómo estás? ¿Estás en paz?” Y éste le responde: “No Allah. Además de ser rey necesito tener riqueza, así puedo comprar todo lo que me sea necesario y no tener que preocuparme por esas cosas, y pueda adorarte y alcanzar ese estado que estoy buscando.” Allah  le dice: “Bueno. Todas las riquezas del mundo aquí están, son para ti. Así estás contento”.
Pasa nuevamente un tiempo, y le pregunta Allah  al hombre: “¿Estás contento?” El hombre responde: “No Allah. ¿Cómo voy a estar contento?” Entonces Allah  otra vez le pregunta: “¿Pero qué te falta?” El hombre le dice: “¡Y qué me va a faltar! Una hermosa mujer como compañera, inteligente, devota, que me traiga alegrías, y demás”.
El tiempo transcurre y Allah  pregunta al hombre: “¿Estás en paz?” El hombre responde: “No. Necesito un palacio, pero un palacio como esos que existen allá en el Paraíso. ¿Me lo podrías dar? Así puedo estar tranquilo y en paz.” Allah  le dice: “Sí, cómo no. Ahí está.” Apareció entonces el palacio.
Allah  al tiempo vuelve a preguntarle al hombre: “¿Estás ahora contento?” El hombre responde: “No Allah.” Allah pregunta nuevamente: “¿Qué te falta?” El hombre explica: “Me falta un jardín con hermosas flores, arbustos, para que pueda pasear y meditar.” Allah  le otorga el pedido.
Pasa cierto tiempo, Allah  pregunta al hombre: “¿Cómo te sientes ahora?” Responde el hombre: “Mal. El perfume y el polen de estas flores me causan alergias. ¿Me podrías dar una brisa fresca, que se lleve todo esto así puedo estar en paz?” Allah  le concede la brida fresca.
Al tiempo Allah  atiende al hombre que seguía infeliz, y éste le pide: “Necesito tener hijos.” Allah le da hijos.
Después de un tiempo nuevamente Allah  le pregunta al hombre: “¿Estás contento?” El hombre responde: “No Allah.” Allah  pregunta: “¿Qué es lo que necesitas?” El hombre le pide: “Necesito hacer milagros para que la gente respete mi autoridad, y me considere un hombre con ese poder”.
En otra oportunidad el hombre pide un barco para visitar tierras lejanas, visitar los siete continentes, atravesar los siete océanos, conocer todos los países. Y cada vez que Allah  le hace una pregunta, el hombre tiene algo de que quejarse.
Finalmente Allah (swt) le hace una nueva pregunta: “¿Qué es lo que quieres?” El hombre le dice: “Estoy flaco, feo, medio enfermo, apenas puedo caminar.” Allah  le dice: “Lo que tú no entiendes es que, para encontrar paz, Mis cualidades deben estar en ti; y Mi sabiduría debe llegarte. Sin estas dos cosas no encontrarás paz jamás”.
Tenemos el Corán i-Kerim, tenemos los hadices, y tenemos el uno al otro. El dergah es una clínica donde todos llegamos con diferentes necesidades y, si en algún momento nos caemos, tenemos al de lado para usar como muletas y apoyarnos. Eso es el dergah, eso es el camino. Todos nosotros somos pacientes en este mundo, pacientes en un hospital espiritual por medio del cual queremos llegar a Él Insha’Allah.
Ruego que nos otorgue eso. Ruego que en el último momento en esta Tierra nos permita decir: “La ilāha illa lah Ash-hadu ana Muhammadan Abduhu wa Rasuluhu, que es la llave del Paraíso.
Hz. Muhammad  dijo eso, e Insha’Allah, nos sea otorgado.
“ Que Allah acepte vuestra dedicación y el compromiso con esta vida ”

                                                          

Om Mani Padme Hum (significado)

En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda. Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras. Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con "om mani padme hum" escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones. Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas.Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum.

                    

Cada sílaba de Om Mani Padme Hung nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica:
-OM: Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas.
-MA: Cierra la puerta de los asuras.
-NI: Cierra la puerta de los humanos.
-PAD: Cierra la puerta de los animales.
-ME: Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas).
-HUNG: Cierra la puerta del infierno.

Cada sílaba purifica de una forma:
-OM: Purifica el velo del cuerpo.
-MA: Purifica el velo del habla.
-NI: Purifica el velo de la mente.
-PAD: Purifica el velo de las emociones conflictivas.
-ME: Purifica el velo del condicionamiento latente.
-HUNG: Purifica el velo que cubre el conocimiento.

Cada sílaba es por sí misma un mantra:
-OM: Por el cuerpo de los Budas.
-MA: Por la palabra de los Budas.
-NI: Por la mente de los Budas.
-PAD: Por las virtudes de los Budas.
-ME: Por los actos de los Budas.
-HUNG: Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas.

Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales:
-OM: Generosidad.
-MA: Ética.
-NI: Paciencia.
-PAD: Diligencia.
-ME: Concentración.
-HUNG: Sabiduría.

Cada sílaba se relaciona también con los seis Budas:
-OM: Ratnasambhava.
-MA: Amaoghasiddi.
-NI: Vajradhara.
-PAD: Vairocana.
-ME: Amitabha.
-HUNG: Akshobya.

Cada sílaba del mantra purifica un defecto:
-OM: Orgullo.
-MA: Envidia / Deseo de ser entretenido.
-NI: Deseo pasional.
-PAD: Estupidez / Prejuicio.
-ME: Pobreza / Posesividad.
-HUNG: Agresividad / Odio.

Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías:
-OM: Sabiduría de la ecuanimidad.
-MA: Sabiduría de la actividad.
-NI: La sabiduría que surge de sí misma.
-PAD: La sabiduría del Dharma.
-ME: La sabiduría de la discriminación.
-HUNG: La sabiduría semejante a un espejo.


El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica:
"Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto.
La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron.
El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro. ¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes. Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío. La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable.
En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada. Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad".

¿Qué es el amor ? Alejandro Jodorowsky

Con tu pareja compartes tu energia sexual y tu karma

Tener pareja implica compartir tu energia sexual y también tu Karma...
Todo encuentro íntimo con una persona te une de una forma especial con ella. 
Las energías …y las Almas se entrelazan y entre más profunda sea esa conexión más se comparte y se intercambia energía con esa persona.
Durante el acto sexual, una mujer, parte receptiva en la relación, recibe el karma del hombre en cada eyaculación. 
Con la repetición del sexo sucederán nuevas descargas de karma, siempre del hombre hacia la mujer.
La palabra sexo viene de seis, la unión de dos veces tres, que son, el cuerpo físico, emocional y espiritual de la mujer, con el cuerpo físico, emocional y espiritual del hombre, que se unen sin que podamos hacer nada para oponernos.
Únicamente cuando el sexo es compartido sin Amor, esto hará que en su Chakra sexual se vaya acumulando una carga inmensa de energía instintiva, saturándola. 
Eso originará que su Chakra Cardíaco se vuelva cada vez más solitario, porque no está vibrando con la misma intensidad..
Cuando unimos las auras con alguien, así haya sido una vez en la Vida, juntamos karmas, energía, luz, vibración, conocimiento.
Esto es algo hermoso cuando se está realmente enamorado y se desea pasar con esta persona el resto de los días, ya que cuando se ama realmente se quiere compartir lo bueno y lo malo con esa pareja, pero cuando sólo fue una relación de placer, ya no es tan agradable, ya que de la misma forma unimos todo lo mencionado y esta unión energética dura siete años, a partir de la ultima relación sexual, en que el lazo no se rompe, y en que se siguen unidos de forma energética y kármica con todo aquél con quien ha compartido su cama, su espacio y su cuerpo energético.
Si bien la unión energética hace que la energía del otro se mezcle con la de nuestra aura, al fusionarse una con otra, también durante la unión se forman lazos o cordones a través de los chakras.
Los lazos energéticos tienen un aspecto positivo y un aspecto negativo. Si tenemos un lazo con una persona que nos quiere, esta nos enviará buenos pensamientos y energías. Si por el contrario hay una persona que no nos quiere y que esta pensando mal sobre nosotros, recibiremos por medio del hilo malos pensamientos, bloqueos, obstáculos y malas energías.
Tales cordones también son perdurables y sirven de puente para la constante comunicación energética, aun cuando la relación haya terminado. Esto explica las relaciones adictivas (según el chakra con mayores cordones), los apegos y las dificultades que se tienen para romper definitivamente con relaciones no sanas.Debido a la apertura del aura que se produce durante las relaciones íntimas, las energías pasan de uno al otro, siendo fuente de intercambio de emociones (elevadas y densas) y de basura energética: larvas y entidades astrales.
De esta forma, si uno de los dos trae porquería en su cuerpo aurico, los dos acaban compartiéndola. Al momento en que las dos personas se separan, cada uno tiene algo de energía del otro, con todo lo que eso conlleva.
Sucede además que cuando unimos nuestra energía de este modo, también damos nuestro poder y vibración de vida a la otra persona, creando lo que antiguamente llamaban puentes de poder o lazos kármicos.
Los líquidos seminales y vaginales se convierten en plasmas energéticos dentro de los cuerpos sutiles y por ello el lazo no se rompe fácilmente. Es así como seguimos unidos con todo aquel con quien hemos compartido nuestra cama, nuestro espacio y nuestro cuerpo físico y energético.

El nido energético

Ocurre también que una de los dos personas, o ambas, tiene relaciones con varias parejas muy densas y contagiadas con energías de otros, creando lo que se denomina un nido de larvas, dentro del cual se tienen relaciones.
Si estás con una persona que no le hace ninguna limpieza interna a su ser, ha estado con muchas otras y tampoco ha limpiado lo que las demás han dejado en ella, no sólo se adquiere parte de su carga energética, sino que también se toma parte de las energías de las demás personas que intimaron con ella.
Las cosas se complican cuando la cadena es grande; y los casados o comprometidos infieles contaminan a sus parejas al traer toda esa basura energética a su vínculo conyugal, “adulterando” la energía creada en su relación estable.

Como resultado -contrario a los deseos- se comienzan a atraer personas cada vez más cargadas y los problemas que se presentaron en las relaciones anteriores, aumentan en potencia y hasta se multiplican, pues por Ley de Atracción, quienes se acercan comparten nuestra vibración según las “cargas energéticas que se portan en el aura”.

Si estamos muy contaminados con larvas y parásitos, tanto propias como de exparejas, se atraerán prospectos de relaciones en esa misma frecuencia.
Lo anterior explica la importancia de dominar los impulsos eroticos a través del ejercicio de la voluntad y de cuidar la salud de nuestra anatomía energética y espiritual; si no, seremos perjudicados tanto por la contaminación de nuestros campos auricos como por ataduras kármicas indeseadas. Así, el placer momentáneo se convierte en problema permanente.
La energia amorosa es espíritu y vida al servicio de la felicidad y de la armonía del universo.
Por consiguiente, reclama responsabilidad y discernimiento, dónde y cuándo se exprese.
El individuo necesita y debe saber qué hacer con su energía erotica, observando cómo, con quién y para quién se sirve de tales recursos, entendiéndose que todos los compromisos en la vida amorosa están igualmente subordinados a la Ley de Causa y Efecto; y, según ese exacto principio, de todo lo que demos a otro en el mundo afectivo, ese otro también nos dará.

¿Es posible limpiarse y romper el lazo de 7 años?

Una de las principales preocupaciones de quienes se enteran de las implicaciones energéticas y espirituales, es el tiempo de duración de lazo que se genera energéticamente: siete años.
Para limpiarse y romper ese lazo, los esotéricos dicen que el mejor antídoto es el celibato durante ese mismo lapso de tiempo. Por ello, en tiempos antiguos se recomendaba esperar 7 años entre una relación y otra, incluso en casos de viudez.
Obviamente, en esta época la gente no quiere y muchas veces no puede (por compulsiones instintivas y presiones socio-culturales) esperar ese tiempo. Ante ello, existen algunas opciones, que no eximen de la responsabilidad y toma de consciencia recomendada en párrafos anteriores.

Las propuestas son las siguientes:

Ayuno relacional: es el método más limpiador, principalmente luego de terminar una relación, siendo lo mejor para vaciarnos de la información del otro. Sería ideal, tomar al menos un año de ayuno de contacto fisico luego de finalizar una relación.
Como vemos, la opción principal es el celibato, aunque se reduce el tiempo a un año para limpiarse de la energía de las relaciones y parejas que se han tenido. No obstante, esta alternativa sigue siendo un enorme reto para las grandes mayorías, sobre todo en una sociedad bombardeada por la sexualidad, y donde la búsqueda de placer es prioridad.
Elevar la vibración: otra alternativa es meditar y hacer una recapitalización, agradeciendo a cada una de las parejas, perdonando y auto-perdonándose para ir limpiando los cuerpos energéticos a través de meditaciones con luz blanca, dorada, o violeta. La idea es cambiar la frecuencia vibracional a través de pensamientos y actitudes positivos.
Se pueden realizar ejercicios para el corte de cordones energéticos, además de usar mantras, música, baños florales, con hierbas o con sal marina y aceite de olivo con sándalo.
Esta segunda opción luce más atractiva y fácil de hacer, aunque no es tan fuerte y transmutadora como la primera, pues no requiere del ejercicio de una mayor fuerza de voluntad con su consecuente cambio y elevación del nivel de consciencia.
Lo ideal sería combinar ambos métodos para la limpieza energética.

Una meditacion para cortar lazos ( con una vez no alcanza, hay que repetirla varias veces )

Con esta pequeña meditación podrás cortar lazos energéticos con la persona que quieras.
Siéntate cómodamente en tu postura habitual de meditación. Haz unas cuantas respiraciones conscientes, relájate y serena tu mente. Cuando estés tranquilo y en paz, visualiza el canal central que recorre todos los chakras y realiza la conexión Cielo- Tierra. Imagina como al inspirar te va llegando toda la energía del Cielo y del la Tierra a tu chakra Corazón.
Este chakra se va llenando de energía y una vez está lleno, empieza a expandir energía hacia todo el cuerpo hasta que estés totalmente luminoso. En este punto, imagina cómo la luz atraviesa las barreras de tu piel y tu aura se empieza a llenar de luz.Una vez tu aura esté luminosa, empieza a hacer contacto con la persona con la que vas a romper lazos. Recuerda que esa persona es un ser de luz maravilloso y lo que está haciendo ahora, forma parte de su evolución y no es nada personal contigo. Perdónalo por sus acciones, pero no dejes que estas te perjudiquen.

Por otro lado, tenemos que ser más conscientes de con quién queremos compartir el templo sagrado que es nuestro cuerpo. Ahora sabes que esta energía creadora es tan poderosa, que una persona que tiene sexo con diferentes personas sin cuidar su energía sexual, se puede estar cargando con las energías de las parejas anteriores de su pareja actual y viceversa. 
Imagina con cuánta energía de otros podrías estar cargada…
La orientación de la Vida de una persona viene determinada por el nivel de energía sexual en el que vibra, y por el modo en que la maneja.

El Tao : ponerlo en practica y alcanzar la paz

El taoísmo es una filosofía surgida a partir del Tao Te Ching (también conocido como Tao Te King o Dào Dé Jīng), una obra que habría sido escrita por Lao Tse en el siglo VI antes de Cristo. Su pilar es el Tao, un concepto que suele entenderse como el camino o el método y que refiere a la esencia del universo.
Para los taoístas, el Tao es el orden de la naturaleza que rige la existencia. Este orden no puede nombrarse, aunque se hace manifiesto a través de diversas cuestiones que sí tienen nombre.
El taoísmo nació como doctrina filosóficapero luego se desarrollaron algunas corrientes que lo convirtieron en religión. Incluso con los años se conjugó con el budismo y con el confucianismo.
Entre los principios más significativos que sustentan al taoísmo, podemos hacer referencia los siguientes:
-Cree en la hermandad de todos y cada uno de los hombres y también en lo que es la espiritualidad de lo que vienen a ser los dominios materiales.
-Determina que toda acción propicia que se cree una fuerza opuesta. De ahí que, por tanto, los sabios consideren que la manera de encontrar la acción será a través de la inacción.
– Afirma que sólo lo que es el Tao perdurará para siempre, el hombre pasará, por su parte, porque es finito.
Los taoístas aspiran a la inmortalidad, entendiendo este concepto como la posibilidad de lograr la armonía con los elementos de la naturaleza y de trascender al propio ser. Por eso consideran a Lao Tse y a otras grandes personalidades como inmortales.
El concepto de yin-yang también es muy importante para el taoísmo ya que evidencia la dualidad del universo. La idea se basa en que existen tres fuerzas que interactúan en la realidad: el yin, el yang y el Tao. Las dos primeras son fuerzas contrapuestas que se complementan y actúan como una: una fuerza activa y otra pasiva. El Tao, por su parte, es la fuerza superior que contiene a ambas.
El taoísmo, en definitiva, aspira a la armonía del ser humano y el Tao a través del sacrificio, la meditación, la honestidad, la bondad y la piedad, entre otras virtudes. Es importante destacar, de todos modos, que carece de un dogma.
Además de todo lo expuesto hasta el momento, merece la pena conocer otra serie de aspectos que resultan realmente singulares del taoísmo, como son los siguientes:
-Se considera que el citado texto principal en el que se sustenta, también llamado “Libro de la razón y la virtud”, es uno de los libros de corte religioso más breves que existen de toda la historia. Y es que el mismo sólo tiene 5.000 palabras.
-Uno de sus principales lemas o ideas que llaman poderosamente la atención es que llega a comparar al hombre con el bambú. ¿Por qué? Porque se considera que el ser humano, al igual que dicha planta, es recto y útil aunque hueco en lo que es el interior.
-En la actualidad, se cree que el taoísmo es seguido por un total de unos 50 millones de personas, repartidas por todo el mundo, aunque se considera que es en Asia donde tiene más “adeptos”.

Diez enseñanzas del Tao para alcanzar la Paz interior

El tao o «gran camino» se refiere a una fuerza del universo que mantiene el orden y equilibrio entre todas las cosas, gracias a él son posibles las estaciones, los ciclos vitales y los fenómenos naturales. El tao fluye constantemente y sólo al comprender su naturaleza cambiante se logra alcanzar la paz, porque quien acepta y sigue al tao se hace uno con el tao.
Grandes maestros como Confucio o Lao-Tse se dedicaron a enseñar el tao, hemos recopilado diez de sus consejos para alcanzar la paz interior:

1. La felicidad está hecha a la medida de cada quien, nunca es la misma para todos.

2. El hombre honrado se avergüenza cuando sus palabras sobrepasan sus acciones.

3. Busca la amistad de personas sinceras que hablen sin rodeos, aléjate de quienes te adulan.

4. Un hombre feliz es aquel que acepta su circunstancia y renuncia a la ambición.

5. Practica la bondad sin vanidad y el coraje sin miedo.

6. Ser capaz de estas virtudes constituye la perfección (entendida como armonía): sobriedad, generosidad, sinceridad, honestidad y amabilidad.

7. La satisfacción lleva a la felicidad, incluso en la pobreza. La insatisfacción lleva a la infelicidad, incluso en la riqueza.

8. La mayor gloria que se puede alcanzar no es no caer, si no levantarse cada vez que se cae.

9. La felicidad no se encuentra en la cima de la montaña, si no en la manera de subirla.

10. Lo más importante: Para ser verdaderamente feliz y estar satisfecho debes entender que no se necesita ningún motivo para ser feliz y estar satisfecho, pero tampoco para estar triste e insatisfecho. Sólo entonces alcanzarás la paz.

Empezando a Meditar

Consejos prácticos para quien tenga interés por comenzar la practica de la meditación

Para meditar en tu casa, dedica un rincón de tu habitación que mantendrás absolutamente puro y santificado, un lugar sagrado que sólo utilizarás para meditar.

Cuando hagas tu meditación diaria, es mejor meditar solo. Antes de empezar, es de gran ayuda darse una ducha o un baño. También es  aconsejable vestir ropa limpia y ligera.

Para seguir la vida espiritual deberás meditar al menos una vez al día. Es mejor meditar temprano en la mañana cuando la atmósfera está calmada y pacífica.

Al meditar es importante mantener la espina dorsal derecha y erguida, y el cuerpo relajado. Mientras  meditas descubrirás que tu ser interno te llevará espontáneamente a una postura confortable, y luego depende de ti mantenerla.

A algunos buscadores les gusta meditar acostados, pero debo decir que no es nada aconsejable. Tal vez entres en un mundo de sueño o en una especie de adormecimiento interno. Por otra parte, la posición del loto, que es una postura avanzada de yoga, no es necesaria para una meditación correcta. Mucha gente medita muy bien sentada en una silla.

También ayuda encender incienso y velas y tener algunas flores frescas delante. La flor externa servirá para recordarte a la flor interna que hay dentro de tu corazón. Cuando sientes la fragancia del incienso, recibes inspiración y purificación que se suman a tu tesoro interno. Cuando ves la llama externa, sientes de inmediato tu llama interna ascendiendo alto, más alto, altísimo.

La respiración adecuada es muy importante en la meditación. Intenta inhalar tan lenta y tranquilamente como puedas, de modo que si alguien pusiera una pequeña hebra de hilo delante tu nariz, no se movería nada. Cuando exhales, procura hacerloaún más despacio que la inhalación. Si es posible, haz una breve pausa entre en final de la exhalación y el comienzo de la inhalación. Si puedes, retén el aliento unos segundos. Pero si te resulta difícil no lo hagas. Nunca hagas algo que pueda perjudicar tus órganos o sistema respiratorio.

Entonces, cada vez que inspires intenta sentir que estás trayendo a tu cuerpo paz, paz infinita. Lo opuesto a la paz es la intranquilidad. Cuando espires, intenta sentir que estás expulsando la intranquilidad que hay dentro de ti y también la que ves a tu alrededor. Cuando respiras de esta manera, verás la intranquilidad alejarse de ti. Después de practicar esto algunas veces, puedes intentar sentir que estás inhalando energía del universo. Y cuando exhales, siente que todo tu miedo está abandonando tu cuerpo. Tras hacer esto unas cuantas veces, intenta sentir que lo que inhalas es alegría, alegría infinita, y lo que exhalas es tristeza, sufrimiento y depresión.

Hay otra cosa que también puedes intentar. Siente que no estás respirando aire sino energía cósmica. Siente que no hay un solo lugar de tu cuerpo que no esté lleno de energía cósmica. Está fluyendo como un río dentro de ti, lavando y purificando todo tu ser. Entonces, cuando comiences a exhalar, siente que estás expulsando toda la basura de tu interior –todos los pensamientos no-divinos, ideas oscuras y acciones impuras.

– Sri Chinmoy

Meditaciones Taoístas : IX

Quien desee la admiración del mundo hará bien en amasar una gran fortuna y en gastarla después.
El mundo responderá con admiración conforme al tamaño de su tesoro.
Por supuesto, esto no tiene ningún sentido.
Deja de luchar por la admiración.
Coloca tu interés en el Tao.
Vive de acuerdo con él, comparte con los demás las enseñanzas que llevan a él,
y serás bañado por las bendiciones que fluyen de él.